Esta es la primera entrevista que hago y no es cosa fácil, ya que supone un reto plantear cuestiones interesantes. En esta ocasión el entrevistado es Gonzalo Rodrígez, doctor en historia, formado también en psicología; escritor, creador y presentador de los programas “El aullido del lobo" y “La forja y la espada”, alojados ambos en Youtube. Además, es guía turístico en “Paseos por el Toledo mágico”. Así pues, nos encontramos con un personaje que destaca por ser no solo polifacético, sino también muy carismático. Sin más, empecemos:
1. Tras la breve introducción, saludarle a la “forma Ibérica” y agradecerle que accediera a contestarnos a esta entrevista que esperemos nos aporte mutuamente y a los lectores de esta. Debo felicitarle por su labor. Desde que supe de su existencia, no me perdido ninguno de sus vídeos y, aunque solo he podido adquirir el libro “Tradición guerrera en la Hispana Céltica”, es uno de mis autores favoritos. La cuestión es, ¿cómo puede mantenerse tan activo? ¿De dónde sale la energía para conseguir tirar adelante tantos proyectos?
Disciplina…
Organizar tu tiempo asignando horas y momentos para cada cosa, previa jerarquización de qué cosas son importantes, y qué cosas son simplemente necesarias.
Meditar.
Estudiar.
Escribir.
Trabajar.
Entrenar.
Descansar.
Volver a empezar…
Tareas prosaicas las mínimas y terminar con ellas cuanto antes y sin darle mayor importancia. Y ni siquiera hablar de ellas salvo necesidad.Y cuando toca desconectar. Desconectar totalmente. Con actitud, bohemia, y espíritu de aventura. Con buenas compañías o en soledad. También cierto es, que he escogido a conciencia vivir sólo. Y dispongo de mi mismo sin a penas compromisos.
2. Para saber más sobre sus obras me siento en la obligación de preguntarle (por si alguno me falta en la lista), ¿cuántos libros ha publicado hasta la fecha? Y, ¿cuál cree que de éstos es el más indicado para leer en los tiempos que corren?
1- “La Tradición Guerrera de la Hispania Céltica”. (mi tesis doctoral)
2- “Los Celtas: Héroes y Magia”. (mi tesis doctoral adaptada al ámbito editorial). Publicada en Almuzara.
La espiritualidad heroica y el pensamiento mágico de la Edad del Hierro y el mundo celta de la Hispania prerromana. Poniendo el acento en la licantropía guerrera.
3- “Pandemia y Confinamiento. El retorno de los dioses fuertes”. (en editorial EAS). Reflexiones escritas durante las semanas del confinamiento para armarnos de estoicismo y fuerza interior, frente a una pandemia, o frente a lo que sea. También para señalar el nihilismo y necedad de la posmodernidad.
4- “El poder del Mito”. (en el sello Berenice de la editorial Almuzara). Sobre el pensamiento mítico en la forja del carácter y la personalidad, la confrontación con el nihilismo moderno, y desde ahí diversos temas: el neopaganismo, el “legendarium” medieval en España, las enseñanzas espirituales de la obra de Tolkien, la figura de Odín, la Orden del Temple, la figura del Druida, los cuentos de hadas…
3. ¿Tiene algún proyecto más en mente? (Libro, conferencia, etc) De ser así, ¿puede adelantar algo o queda en secreto?
Estoy terminando: “España frente a su Destino”. Sobre el significado del proceso histórico de España en relación al mundo moderno y la historia de Europa y Occidente. Y como confrontación con el separatismo anti español. Manifestación especialmente dañina del nihilismo moderno en nuestro país. También como orientación general y cosmovisión de una “alternativa española” frente al kali yuga de la posmodernidad.
A parte está pendiente un libro sobre la Historia , y a su vez el “legendarium” de España, poniendo en relación esos dos niveles. Libro que escribiré junto a mi frater Daniel Gómez Aragonés.
Y también pendiente pero ya empezado, “Orientaciones espirituales para jóvenes Guerreros”. Un manual de supervivencia espiritual, brújula y acción, frente al Kali Yuga.
4. La lectura de “La Tradición guerrera en la Hispana Céltica” supone un aire fresco que nada tiene que ver con lecturas farragosas. Es accesible para lectores no especializados y para expertos por igual, directo y claro, además de aportar visiones personales y datos con esquemas realmente útiles para el entendimiento. ¿Cómo conseguiste tal logro?
Escribiéndole como ofrecimiento y agradecimiento a Robert E. Howard. A quien está dedicado bajo el apodo con el que le conocían sus amigos: “Two gun Bob”. Es como la conversación que me hubiera gustado tener con él. También como agradecimiento a como siendo un niño, sus relatos fantásticos y de “espada y brujería” sobre los pictos y su imaginario rey Bran Mak Morn, me tocaron el corazón y señalaron una vía.
5. ¿Qué diferencia hay entre tus libros publicados, “La Tradición guerrera en la Hispana Céltica ” y “Celtas héroes y magia, la cultura guerrera de hispana céltica”?
El primero es literalmente la tesis doctoral, y es una auto edición. El segundo es una adaptación y revisión de esa misma tesis, con muy escasas variaciones y alguna mejora, para su publicación en el ámbito editorial.
6. Esta cuestión es difícil de simplificar, pero haré lo posible para resumirla. En su libro “La Tradición guerrera en la Hispana Céltica”, expone que las fraternidades guerreras (con devotio a la cabeza) asimilaron perfectamente el concepto romano y elevaron estas instituciones guerreras a algo más “amplio y superior”. Francamente considero que fué al contrario, pues perdieron parte de su esencia mística al pasar a ser un mero instrumento de la “gloria imperial” y de su mortal emperador (y, dependiendo del personaje en cuestión, posiblemente corrupto). Por el contrario, en su fundación buscaban la gloria personal y el servicio al propio grupo, el alcanzar a los “héroes divinizados” defendiendo su voto de proteger al líder o caudillo hasta la muerte, es decir una vía más libre, individual y espiritual, un objetivo más puro e inmaterial. ¿Qué opina de esta observación?
A mi entender el culto a la jefatura, entendida ésta como “Auctoritas”, y a su vez como expresión y escenario de la “Areté” y la “Fides”, es un eje vertebrador fundamental de las culturas europeas de la Edad del Hierro, célticas y germánicas.
En Roma dicha tradición se sublima y amplia de mano del culto imperial y el principio de “Realeza Sagrada” que lo informa, y que tenemos ya en César y en Augusto. Principio que sostiene a la institución independientemente de la altura espiritual de las personas que lo coronan. Roma da así de mano del culto al Emperador, una realización más vasta y amplia al principio espiritual y político del culto a los jefes que ya poseía el mundo bárbaro. Tanto así, que conforme se pierda la tensión espiritual entorno a la figura del Emperador y su papel de “pontifex”, Roma irá entrando en decadencia. Perderá su fuste.
En este sentido, mientras el juramento de lealtad a Roma y al Emperador, tenga esa dimensión espiritual, y sea escenario de “Areté” y “Fides”, sigue siendo una vía a la Trascendencia, que ahora además, irá acompañada de un proyecto político superior de vocación universal que reflejará esa grandeza y gloria de lo Alto, a la que aspira la espiritualidad heroica. Es por eso que consideramos que el culto Imperial no desnaturaliza el principio espiritual que sostenía las sociedades de jefaturas del mundo hispano céltico, sino que lo refunda en un horizonte mayor.
7. El deber del retorno a la tradición guerrera (a los Männerbünde, el convertirse en “hombre lobo”) es a mi entender no solo una alusión a la elevación y crecimiento personal, mental y espiritual, sino también a la acción, incluyendo la “vía violenta” (aunque sea con un claro objetivo de la defensa propia). ¿La interpretación es correcta o lo ve desde otra perspectiva? ¿Qué papel cree que debe desempeñar la violencia en las sociedades humanas, actuales o de otra época, y por qué?
El principio espiritual de la “mannerbünde” es el de la hermandad entorno a la conquista de uno mismo y la capacidad de disponer de todo nuestro valor, coraje, fuerza, y arrojo, independientemente de todo lo demás. Con el consiguiente entrenamiento, jerarquía, enseñanza, proceso iniciático, sabiduría y magia guerrera, culto y divinidades, etc…
La violencia obviamente está aquí vinculada tanto a dicho entrenamiento y formación, como a la propia lucha por la salvaguarda de la comunidad. Incluida la sublimación post mortem del alma en los Cielos, “junto a los dioses de lo Alto”, para quien cae y sacrifica su vida en dicha lucha.
Sin descartar la reglamentación de la misma para su ejercicio controlado dentro de los márgenes del deporte. Entendido este como otro escenario más donde dicho entrenamiento y formación encuentra cauce de expresión.
Este es el marco que corresponde a la violencia en el marco que usted me pregunta. Fuera de él resulta tan vulgar y de mal gusto; como injusta, necia, cruel, contra producente, y hasta criminal.
8. Siempre he creído que los símbolos son centros de poder y que muchos no son conscientes de lo que eso conlleva (tanto para bien como para mal de uno mismo). En referencia al “lobo” como símbolo, creo que se está banalizando en favor de algo puramente estético y “romántico”. Porque sí, es un símbolo ibérico de poder y liderazgo, pero se olvida su poder destructivo, de “agente” de fuerzas caóticas que puede acabar “mordiéndote la mano” y engullirnos en sus fauces oscuras. ¿Cuál sería su opinión al respecto? ¿No se debería ser más cauto a la hora de tratar con símbolos atávicos?
Todo símbolo es polisémico, y tiene una lectura luminosa, y una lectura sombría. El lobo está vinculado a Apolo, pero también a Fenriz.
Aquí apelo al simbolismo escandinavo de “Lobos para combatir al Lobo”.
Llegado el Kali Yuga, es el “guerrero lobo”, el “guerrero de la Vía de la Mano Izquierda”, es el que puede “cabalgar el tigre” y doblegar a las fuerzas de la subversión. Es ahí donde la Tradición nos da la clave de cual debe ser el simbolismo que hagamos nuestro respecto de la figura del lobo en los tiempos que corren.
9. En tus libros e intervenciones haces mucho hincapié respecto a la “trascendencia” y el “más allá”, y el papel que ambos desempeñaban en la cosmovisión tradicional, pre-moderna. Sin embargo, durante el siglo pasado hubo muchos pensadores y filósofos interesados en el mundo tradicional y pre-cristiano, sobre todo en el ámbito alemán, que fueron muy críticos con el concepto de la trascendencia, inclinándose hacia una percepción “inmanente” de la divinidad, en la que esta se manifiesta totalmente en “el más acá” y sin necesidad de intermediarios, rozando en algunos casos perspectivas que se podrían definir panteistas o panenteistas. Personalmente pienso que este tipo de perspectiva es más natural y lógica que una percepción espiritual basada en “un mundo de las ideas” y jerarquías eclesiásticas, y que los hallazgos arqueológicos de la Edad del Bronce y anteriores se pueden interpretar perfectamente de esta perspectiva. Con todo, en muchos círculos estas nociones se menosprecian como “primitivismo” o “materialismo”. ¿Qué opinión te merecen estas teorías? ¿Crees que la divinidad solo es posible alcanzarla y conocerla a través de la trascendencia, en un plano inmaterial? O, por el contrario, ¿consideras que se puede tener contacto o consciencia de ella en el “plano material”, es decir, el mundo en el que nos desenvolvemos desde que nacemos hasta que fallecemos?
El panteísmo inmanentista del neopaganismo decimonónico y sus continuadores es erróneo y está infiltrado de materialismo moderno. En lo que respecta a la Tradición Sapiencial y al propio paganismo histórico, dicho inmanentismo sería una desviación propia de la Modernidad en la que se mezclará la sentimentalización de lo espiritual que hace el romanticismo en relación a la naturaleza, con los paradigmas materialistas y anti metafísicos de la Modernidad. Pero el resultado es más un producto y síntoma de la desorientación moderna, que de la Tradición Indoeuropea y Sapiencial.
La Tradición Indoeuropea, en todo su amplio espectro geográfico, histórico, y humano, y más allá de su diversidad y heterogeneidad, mantiene un núcleo esencial, especialmente salvaguardado en el “Sanatana Dharma”, que plantea una “Trascendencia Inmanente” que en estado de potencia y en el centro del alma humana, está llamada a ser despertada y actualizada para la completa realización del Hombre. Siendo ese, el argumento principal de la existencia. Y desde dónde se entienden y jerarquizan las cosas.
No hay así abismo ontológico entre “lo Alto y el mundo”, al modo en que se plantea por ejemplo y por lo general en la tradición semita; sino que hay principio de “no dualidad” y “Trascendencia Inmanente”. Y el Mundo, es expresión del Espíritu, pero no agota el Espíritu, y este a su vez cabe en el alma humana al modo de una “chispa divina” o “fuego secreto”, a la que por “el camino iniciático” y “la vía heroica”, se puede dar cumplida realización.
“Ni Dios es sólo el Mundo, ni el Mundo no es Dios”.
Siendo el Hombre el que puede realizar el misterio de esa “Trascendencia Inmanente”, y de mano del “camino iniciático” y la “vía heroica”, ser presencia consciente de “lo Eterno en lo contingente”.
El neopaganismo inmanentista es así y aún a pesar de su predicamento en según que ambientes, una desviación. No mal intencionada, pero desviación…
10. Nos habla de que desconocemos el “nuevo paradigma” de nuestra era para resolver la cuestión de nuestros problemas contemporáneos. ¿No cree que quizás sea algo tan sencillo como volver al arraigo de lo “esencial y sencillo”, el retorno a los valores familiares y a una espiritualidad anímica más directa entre el hombre y lo divino, cristalizado todo ello en la comunidad de carácter rural semi-autárquica, más que una solución política de carácter “nacional” o estatal?
Lo que señalas puede ser una faceta no desdeñable de la lucha contra la decadencia moderna, pero no es suficiente. Y la espiritualidad que necesitamos no puede ser “ni anímica ni animista”, sino que debe estar enraizada en la “Tradición Eterna”, la “Trascendencia Inmanente”, y “el Camino Iniciático”; si bien, deberá estar actualizada para los tiempos del Kali Yuga. Y esto es lo que no tenemos todavía, y seguimos así en el “interregno”, en la “Tierra Baldia”… Y ese trabajo en la “Tierra Baldia” por “el retorno del Espíritu”, es el que nos corresponde ahora.
Es así un tiempo de preparar el “retorno de los Dioses fuertes” mientras “cabalgamos el tigre” del Kali Yuga, sabiendo que eso es precisamente lo que genera “la atmosfera” que trae la tormenta, que trae el “Rayo que lo gobierna todo” que decía Heráclito… Que produce el cambio de fase histórica que estamos necesitando y que tenemos que propiciar.
Y ahí tanto lo pequeño cómo lo grande, lo comarcal como lo nacional, como incluso lo Imperial, todo como un cuerpo compuesto por grados concéntricos, hará parte y tendrá su papel.
11. Consideramos la “democracia” como un sistema de muerte espiritual y de la identidad propia de los pueblos, pues esta realmente no respeta las sensibilidades que identifican cada grupo etno-cultural y nos someten a todos a una misma ley desarraigandonos de nuestras tradiciones a la par que sirviendo a entes abstractos como podrían ser los estados burocráticos o las multinacionales mercantilistas, prácticamente acabando con “el pueblo” como ente sociopolítico y cultural. Esto nos conduce al “materialismo” en su sentido negativo y a la degeneración, al mismo tiempo que generan conflictos sociales de todo tipo ¿Estaría usted de acuerdo con esta afirmación?
Fundamentalmente si…
La democracia moderna, en lo que tiene de moderna y de nihilista, es un puntal del “progeso decadente” que sufrimos y nos conduce al olvido de sí y la pérdida de sentido.
Ahora…
No considero que el sujeto político por excelencia deban ser “los pueblos”, la unidades más o menos definidas por lo antropológico. En todo caso los pueblos, serán “la masa” donde deba actuar “la levadura” formadora y orientadora del “Espíritu”. En el sentido de que esos pueblos, por sí mismos, no son la respuesta. Son el canal pero no el fin. Y la sociedad se construye más de arriba abajo, que de abajo arriba. Como el “árbol del yoga”, cuyas raíces están en el Cielo, y sus frutos los da en la Tierra. De lo contrario, con “los pueblos” como fines en sí mismo, volveríamos al panteísmo inmanentista que hemos señalado antes como desviación. Y nuestro destino resulta que no es ser mera “naturaleza y tierra”… “Mera vida”. Nuestro destino es ser “Espíritu y Sangre”. Realización de la “Trascendencia Inmanente” para merecer la “Gloria en los Cielos”…
12. ¿No le parece curioso que haya un pequeño resurgir y “redescubrimiento” de la tradición, justo ahora en tiempos tan desesperantes donde nuestra natalidad autóctona es ridículamente baja, con la amenazante sombra de la extinción y el olvido cirniéndose sobre nosotros?
Me parece lógico que sea así. Cuanto más avanzamos en la “Medianoche del Mundo”, más anhelo hay “de Norte y de Luz”. Es precisamente en este tiempo que estamos viviendo en el que se siembra el “Regreso de la Tradición”. No saldremos del nihilismo posmoderno de mano de ninguno de los constructos ideológicos de la Modernidad, ya sea el liberalismo, el socialismo, o el nacionalismo; saldremos de este atolladero de la posmodernidad por su antítesis, por su contrario, que es la Tradición Sapiencial.
13. Escuché su intervención en “Acción literaria Dünedain”. Realmente no se sabe mucho de esta “sociedad secreta”, ¿nos puedes explicar algo sobre ella y en qué consiste, si se puede?
Es grupo de formación y acción espiritual y cultural a través del encuentro entorno a los libros.
14. ¿ Tuvo algún tipo de “revelación” o experiencia mística en su vida que rompa las barreras de la “lógica realidad”? ¿Fue esta la que le llevo andar esta senda? De ser así, ¿nos podría contar algo de dicha experiencia?
No.
15. En sus entrevistas es agradable ver como pone los “puntos sobres las íes” y mantiene la pureza de la tradición dejando alguna vez al entrevistado con cara de cierta desaprobación, emitiendo una mueca que revela que tal entrevistado está intoxicado por “ideologías modernas” e idealizan por ello a su gusto lo que debe mantenerse inalterable. A raíz de esto, pensé que sería interesante un debate o entrevista con alguien que sea totalmente contrario a su visión. ¿Se lo ha planteado alguna vez o se lo han propuesto?
Si, es una cuestión que está pendiente y que debe hacerse.
Algún representante de la izquierda posmoderna y progresista o del separatismo anti español, corrientes que van muy de la mano y que son puntales de la degeneración espiritual y política de nuestro tiempo, sería quizás lo más apropiado.
16. Nos gustaría terminar con unas preguntas rápidas y algo más ligeras, así como brindarle la oportunidad de hacer un último comentario.
¿Qué personaje histórico te hubiera gustado entrevistar?
Buff… Se me ocurren un montón…
-Lahiri Mahasaya, Swami Muktananda, y Swami Lakshmanjoo.
-Viriato, Retógenes, Trajano, Adriano, Recaredo, Wamba, Alfonso II, Alfonso VIII, Alfonso X, Hernán Cortés, Don Juan de Austria, Diego García Paredes, Miguel de Cervantes, Carlos I, Felipe II.
-Julius Evola.
-Homero, Hesiodo, Platón.
-Snorri Sturluson. El autor anónimo del Lebor Gabála o “Libro de la Invasiones”. Wolfram Von Eschenbach.
-Lemmy Kilmister. Lou Reed. Ronnie James Dio.
-Juan Belmonte. Reinhold Messner. Mike Tyson.
Un libro: El Bhagavad Gita y el Silmarillion.
Un autor: Antonio Medrano, Julius Evola, y Tolkien.
Una frase: “Tat tvam asi”. “Tú eres eso”.
Un grupo musical: The Wyrm
Una canción: “Kill by Death”. Motorhead.
Un Disco: “Filosofem”. Burzum.
Un lugar que visitar: Toledo.
Añadir lo que se quiera, muchas gracias por contestar. ¡Honor y gloria!
“La vida humana es radicalmente problemática…
Problemática porque necesita perentoriamente de ser resuelta desde el punto de vista material, pero no basta con resolverla sin más a ese nivel e incluso resuelta con éxito en dicho ámbito material, sigue incompleta y pendiente. Y lo mismo para el ámbito sentimental, que hace parte fundamental de la vida pero que resuelto o no, bien aventurado o no, no termina de llegar a la cuestión medular y nuclear de la vida humana. Del destino último del ser humano. Porque la problemática de la vida se resuelve sólo cuando te conquistas a ti mismo. Y ningún éxito material o “felicidad matrimonial” te asegura dicha conquista. Tampoco ninguna sumisión religiosa puramente devocional...
“Sólo cuando despiertas a la “Luz de lo Alto” y al “Fuego Secreto” en el centro del alma”, pones en marcha el verdadero argumento de la vida y te encaminas hacia la conquista de ti mismo… Y lo demás es necesario, pero no es lo Importante... *
Y es desde aquí que deben ser planteadas todas las cosas… Todas.
Y entonces sí, impasibles en el vórtice del Kali Yuga, “ser la tormenta que trae el relámpago, “el rayo que lo gobierna todo”. Ser los hierofantes, “propiciar la epifanía”, y hacer posible “el regreso de los dioses fuertes”. Hacer posible la regeneración espiritual de Europa y Occidente”…
FRAGMENTO DE NUESTRO PRÓXIMO LIBRO “ORIENTACIONES ESPIRITUALES PARA JÓVENES GUERREROS”.
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