Sant Jordi: símbolo, tradición y combate contra la deformación del mito

* Sant Jordi matando el Dragón de Bernardo Martorell 

Cuando observamos la leyenda de 'Sant Jordi', vemos que ofrece una historia cuyas bases fundamentales no son genuinas de una cultura, tradición o religión concreta, sino que pertenecen a un tipo de relato repetido a lo largo de la historia, enraizado ancestralmente en el imaginario colectivo. A lo largo del tiempo, este tipo de relato tiende a sufrir modificaciones superficiales por cambios culturales o espirituales, pero sus elementos clave permanecen casi inamovibles: un hombre, un guerrero, que mata a la bestia y salva a la princesa.

En apariencia, parece simplemente una historia que, a día de hoy, algunos consideran “machista”, por presentar a un hombre que salva a una mujer. Pero esta clase de interpretaciones no son capaces de entender ni el porqué real del relato ni el valor profundo que en él se le da a la mujer.

El guerrero varón es símbolo de la valentía, el ímpetu, el orden frente a lo caótico y el sacrificio; pero también es quien busca purificarse, pues parte de un estado en cierto modo embrutecido.

El dragón es lo opuesto al guerrero: lo bestial, la violencia sin sentido, la maldad y el caos en estado puro.

La princesa es aquí lo más valioso. Es símbolo de inocencia, pureza y equilibrio; aquello que debe ser rescatado y protegido por encima de todo.

La rosa, que nace de la sangre del dragón, es el símbolo de la victoria frente al caos, de la violencia purificada, de la transformación, la renovación y el objetivo alcanzado.

** St George and the Dragon de John Vinycomb

Dicho esto, podemos entender que la simbología de las leyendas es, en realidad, una enseñanza. Y esta, en concreto, nos habla de una lucha más interior que física: el enfrentamiento entre el orden y el caos por la protección de la belleza y la pureza.

Así pues, todas las historias modernas que invierten esta simbología en nombre de ideologías actuales no son una evolución del mito, sino su perversión. Cuando el dragón se vuelve amigable, la princesa ocupa el lugar del caballero y el hombre queda reducido a una figura irrelevante o inexistente, lo que se presenta como progreso no es más que una inversión del orden simbólico. Este tipo de relatos que rompen con la tradición y buscan 'actualizarse' son fruto de la mentalidad decadente que ha perdido el sentido de lo simbólico y la capacidad de comprender las enseñanzas tradicionales. Reflejan un tiempo caótico y sin rumbo, que arrastra a la sociedad hacia una pérdida progresiva de sentido y, en última instancia, hacia la miseria espiritual.

Como padres, conviene ser conscientes de ello y procurar que los hijos crezcan con relatos clásicos, donde la estructura simbólica se mantenga intacta y siga transmitiendo el orden, la belleza y el sentido que han perdurado durante siglos.

También es curioso que aquí, en Cataluña, exista la tradición de regalar una rosa a la mujer y un libro al hombre, como una especie de analogía con la leyenda de Sant Jordi. El hombre entrega la flor como señal de purificación y renovación; la dama, símbolo de la salvación, la belleza y la pureza, entrega el libro al hombre. Este libro debe otorgar conocimiento y ayudarle a superar su embrutecimiento. Aquí se aprecia que las leyendas y los mitos son algo más que simples historias: son simbolismo, guía y enseñanza.

Imágenes: 

* San Jordi matando el Dragón de Bernardo Martorell Via: Wikipedia (Enlace) Imagen de Dominio Publico 

**  St George and the Dragon de John Vinycomb Via: Wikimedia (Enlace) Imagen de Dominio Publico

Segunda edición de "Orientaciones Ceremoniales"

Hace ya un tiempo desde nuestro perfil de Instagram anunciamos la nueva edición de “Orientaciones Ceremoniales”, solo se editaron 30 copias numeradas y destinadas principalmente a gente cercana de nuestro entorno, familiares, amigos y simpatizantes. Esta publicación, al igual que la anterior, fue fruto de nuestro esfuerzo; nosotros mismos nos encargamos incluso de la maquetación y la impresión.

Esta segunda edición, es una renovación casi en su totalidad, pues se ha reescrito todo, también, aprovechamos para rectificar algunos errores de la anterior edición (como la inclusión de un “calendario” para las celebraciones). Sabemos que quizás esta publicación no sea perfecta, pero de momento cumple con nuestras necesidades espirituales y será, creemos, una pequeña guía ceremonial ideal para un grupo reducido de personas, para una familia o para uso individual. Esperemos que quien reciba “Orientaciones ceremoniales” le será de agrado y utilidad. 

Como ultimo, aprovechamos para agradecer a "D.L." por todo su apoyo y aportaciones a esta nueva edición.

“Día de la fertilidad” (Beltane) 2023

Ritual, ofrendas y buenos alimentos

En nuestra celebración del “Día de la fertilidad” (Beltane) nos acompañó el sol y la agradecida tormenta. Como en todas nuestras celebraciones, fue un momento familiar y sencillo. 

Desearíamos que algún día volviera alzarse “el mayo” en cada pueblo, y nuestras fiestas, volvieran a ser “fiestas populares” donde todos somos partícipes y colaboramos,pero, hasta la llegada de ese momento, nosotros, creemos importante seguir celebrando en nuestro hogar festividades de forma sencilla pero genuina, con toda su esencia. Y así, transmitirlo a las siguientes generaciones para que nunca se olviden nuestras tradiciones. 

( Publicación extraída de nuestro Instagram)

Lectura recomendada. El bosque sagrado. Creencias, mitos y tradiciones de los pueblos Cantábricos. (Ignacio Abella)

Este maravilloso libro nos atestigua y documenta de la gran importancia del bosque y del árbol en particular desde tiempos ancestrales hasta no hace tantos años. Aunque por el título parece darnos a entender que el libro se centra solo en Cantabria, la verdad, es que habla de toda nuestra península Ibérica e incluso de más allá de sus fronteras. Ya que muchos pueblos compartimos este primigenio culto al árbol y al bosque sagrado.

No olvidemos que el árbol es aquel que nos dio cobijo, sombra en verano y calor en invierno, nos ofreció alimento y fue punto de reunión para el consejo del pueblo, donde la danza, el rito y la tradición se celebraba alrededor de su tronco sagrado. Haciendo un nexo entre el pasado y presente, pues eran árboles centenarios, a veces milenarios que conocieron los antepasados del pueblo.

Os ofrecemos un breve extracto del mismo libro donde el autor Ignacio Abella hace una reflexión demostrando la sacralidad y la importancia del bosque y el árbol:

“Los bosques respiraban con ese halo de silencio y solemnidad que se percibe en los santuarios y amparaban a los pueblos que los protegían y reverenciaban. La tradición se ha perdido sin que hayamos encontrado otras fórmulas adecuadas para preservar esta relación mutualista y, cuanto más nos alejamos, más se hace evidente que no es posible sobrevivir al margen del bosque.”

La lectura de este libro es un “paseo agradable” por el “Nemeton” que nos trae aire fresco acercando al lector tradición, mitos y leyendas. Recomendado.

(Breve artículo publicado en nuestro Instagram con modificaciones del original)

Día de los ancestros (2022)

No importa el nombre; Magosto, Día de los ancestros, Noche de ánimas, Samaín, Día de los muertos, lo importante es el sentimiento de este día, que nos une en la acción de honrar la memoria de nuestros antepasados.

Ejemplo de Altar familiar con ofrendas tradicionales

Nosotros, en esos días de recuerdo y culto a los difuntos, visitamos la tumba familiar para limpiarla y poner flores, pues, debemos cuidar el lugar donde reposan los restos de nuestros familiares fallecidos. Llegada la noche en el “altar de hogar” hicimos ofrendas con alimentos caseros y tradicionales de temporada; castañas, “panellets” y panecillos de calabaza. Mientras cenábamos les recordamos hablando de ellos, nuestros difuntos. 

Menhir alzado lugar ancestral

A la llegada de un nuevo día, viajamos donde piedras alzadas por nuestros ancestros, nos recuerdan nuestro origen y nuestras raíces. Después de un sencillo ritual en memoria de nuestros antepasados, celebrando además el fin de un ciclo e inicio de otro, dimos por concluido esta jornada de recuerdo y tradición. 

(Publicación extraída de nuestro Instagram @devotio_iberica)

Tradición de Mayo: “la vida y la fertilidad”

"Invocamos el poder de la vida, ¡Que nuestro pueblo sea fértil y que 
los hijos nacidos sean fuertes y sanos!” (Frase de “Orientaciones ceremoniales” de D.I.) 

En estos tiempos, hoy, más que nunca, la “festividad de la fertilidad” (o Beltane) es una tradición de suma importancia, pues, la natalidad de nuestro pueblo es alarmantemente baja. Desde la tradición encontramos una forma perfecta de concienciarnos de lo conveniente de la reproducción, traer nuevas vidas al mundo, da vitalidad al pueblo, y es el ciclo de la vida el cual debemos honrar. Sin descendientes, partiremos hacia nuestra extinción, nos destinaremos a ser solo “cenizas”. Sin continuidad, perecerá la tradición. Y con nosotros fallecerán definitivamente nuestros antepasados. Por ello debemos considerar necesario y primordial el retorno de festividades y “ritos” en los que se honre la vida, la fertilidad y el ciclo natural....

"Adorar la naturaleza empieza por respetar, apreciar, entender y amar la propia naturaleza humana, y nuestra naturaleza dicta que solo de la unión de lo femenino y masculino genera nuevas vidas, nuevas vidas aseguran la existencia de nuestro pueblo y todo lo que eso significa. Las “ideologías modernas” contrarias a esto (es decir, contrarias a nuestra naturaleza), son antinaturales y antihumanas, buscando generar únicamente destrucción, extinción y degeneración."( Devotio Ibérica "Celebración de la fertilidad 2021")

Os deseamos un próspero “día de la fertilidad”, y buena salud .

Celebración del "Devenir" (Imbolc)

Elaboramos la tradicional “cruz de Brigit”, y otras ofrendas.

El frío y la bruma nos acompañó durante el viaje, pero intuimos que, llegado el momento, el sol saldría a nuestro encuentro. Y fue cuando nuestros pies se posaron cerca del antiguo asentamiento ibérico, en ese momento, el sol rompió las nubes, iluminando así el yacimiento frente a nosotros. Con la luz solar se dibujaban los muros con nitidez, todo quedaba expuesto ante nuestros ojos. Y una vez más sucedió, como en anteriores celebraciones, unas aves rapaces sobrevolaban nuestras cabezas, dando círculos, alzándose y descendiendo, nos observamos mutuamente.

"aves rapaces sobrevolaban nuestras cabezas"

Cuando las aves partieron en rumbo desconocido decidimos nosotros partir hacia el lugar que destinamos, ¡y otra vez volvió la niebla! Pero esta vez nos acompañaron los rayos solares que iluminaban la carretera boscosa. Allí, una vez dentro del bosque, como si nos esperaran pacientes el “dolmen y la cista” que buscábamos... En ese paraje idílico, entre los árboles, la humedad y las piedras ancestrales daríamos ofrendas, el ritual como de costumbre se resumió en un acto sencillo, pero sincero, familiar...

Después de recitar unas palabras, dar las ofrendas y de un breve silencio, finalizamos así este día de celebración a la espera del “devenir de la primavera”... 

Próspero "Devenir" (Imbolc) !

"Cruz de Brigit" elaborada artesanalmente.

¡Levantad el ánimo, el viejo invierno parte hacia su retiro! ¡El aumento de horas de luz nos lo indica, el renovado sol está alzándose con todo su poder y gloria! La senda ya está marcada nos encaminamos hacia la primavera ... 

Eso sí, es fácil observar que el invierno (al menos en nuestra zona) lleva una década (y algo más), siendo “más cálido” con un aspecto “otoñal”... En muchas zonas donde la nieve era visible casi cada año ahora no cae ni un copo de nieve. Los medios nos hablan de cambio climático... Pero el buen observador puede percibir algo extraño, esas dichosas “estelas” que dejan algunos aviones ( llamados “Chemtrails”) que parecen diluir las nubes o, en otros casos, crearlas, pero con un aspecto “artificial”. Por lo visto todo esto formarían parte de un plan de “Geoingenería”. Sea como sea, mirad al cielo, sentid vuestro entorno, porque constantemente suceden cosas. 

Que este “nuevo devenir” (o Imbolc) os llene de fuerza.

Tradiciones de invierno; Abraza la tradición y rechaza lo moderno

"Tronco de invierno/ Yule/ Navidad". Dulce tradicional (casero)

Me siento afortunado de tener a mi familia. Durante la celebración del solsticio de invierno y del “Tió” recuperamos una vez más el auténtico significado de “tradición”. El estar reunidos en una casa en la que respiras un entorno familiar y acogedor, sentados alrededor de una mesa en grata compañía, degustando alimentos elaborados con cariño, mientras visualizamos las montañas desde la ventana que está justo a nuestro lado, nos ofrece una estampa idílica. Además, en esos días pudimos disfrutar de un ambiente de total normalidad y descansar de esta maldita distopía dogmática la cual ya hace demasiado tiempo que dura...

La unión de la familia, el clan, la comunidad... El disfrutar del momento, la charla y los alimentos, el paseo por la naturaleza donde sientes el frío húmedo... El contemplar los abuelos ilusionados (la alegría que se dibuja en sus rostros y en sus miradas) al ver sus nietos celebrando la tradición y abriendo los regalos. En esos momentos, comprendes que lo inmaterial es realmente lo que nos da la felicidad, incluso los niños lo perciben cuando reciben un juguete, ya que no es el juguete lo que le da la alegría, es la sorpresa y la diversión que le ofrecerá … Y descubrimos así que los pequeños de nuestro hogar son los herederos y guardianes de ese espíritu, de la tradición, por el hecho de que desearán volver a revivir ese momento, al igual que nos sucede a nosotros...

"Paseando en buena compañía y percibiendo el invierno"

Por tanto, la tradición nada tiene que ver con el ocio nocivo de “intoxicaciones”, no son los regalos ostentosos, ni esas excesivas decoraciones luminosas, ni mucho menos el vestirse de forma “artificial”, ni tampoco las reuniones de “desconocidos” donde aparentan preocuparse mucho unos de otros durante un rato y se ignoran el resto del año… Todo eso es la representación de lo banal, superfluo y superficial, es la nueva “religión del materialismo” que dicta el comercio y su “lógica consumista”. Abracemos pues, la sana tradición donde los sentimientos y lo espiritual son lo principal y rechacemos lo moderno que carece de alma y sentido.

Información sobre el "Tió" : https://blogdevotioiberica.blogspot.com/2021/11/nuestras-tradiciones-el-tio.html

[Nuestras tradiciones] “El Tió ”

Ejemplo de un "Tió" actual "humanizado con rostro y "barretina"

Orígenes

En Cataluña y Aragón se celebra una tradición conocida como “el Tió” en donde un “tronco mágico” es el “protagonista”. El origen de la festividad es precristiano y rural. Antiguamente, “el Tió” era un tronco tal cual, ahora es común representarlo más “humanizado” pintándole un rostro y se le suele incluir una “barretina” ( una gorra tradicional catalana).
En otros tiempos este “personaje” solo regalaba dulces como galletas y “turrones”, ahora regala todo tipo de cosas, pero por lo normal son “regalos pequeños” (juguetes). Parece ser que los días de esta celebración han ido variando un poco, sin embargo más o menos siempre se da “búsqueda al Tió” en fechas cercanas al solsticio de invierno.

Esta tradición podría formar parte de otras festividades primigenias Europeas en el cual el tronco es el “protagonista” como sería el “árbol de Yule” o el “tronco de Yule”. Podemos por ello suponer que en antaño variantes del “Tió” se extendiera por toda la geografía Ibérica.

La Celebración

Esta “celebración” descrita de forma resumida consiste en; ir al bosque en búsqueda del “Tió” ( un tronco será quien “encarnará” ese personaje), una vez encontrado lo llevaremos a nuestro hogar y se le cubrirá con una manta , deberemos “alimentarlo” por la noche ( con cáscaras de frutos secos o de frutas como naranjas y mandarinas), y llegado el momento se le hará “cagar” (Entregará regalos a los niños desde debajo de su manta), para ello se necesitará golpearlo con una vara mientras se canta una canción.

Elección ideal para la tradición familiar

El “Tió” es una tradición la cual requiere de pocos recursos para celebrarse, ideal para estructurar una sana “espiritualidad de hogar y familiar” , y además es una experiencia muy favorable para nuestros hijos. Mantendrán un vínculo con la naturaleza cuando vayan en búsqueda del “Tió”, y se les otorga la responsabilidad de alimentarlo y cuidarlo. Luego ellos son los protagonistas del “ritual” en el cual deben cantar mientras le golpean. Es decir, es una tradición didáctica y positiva.

Tenemos además, la grata experiencia de comprobar como los niños se encariñan con el personaje, y a lo largo del año se acuerdan de “él”. Eso es algo muy positivo, ya que nos manifiesta que están “interiorizando” la tradición, lo están asimilando como algo propio a lo cual cogen estima y le tienen un valor en alza, justamente lo que hay que trasmitir a las siguientes generaciones.

Recomendamos no comprar el “Tió” para que esta tradición no pierda parte de su "esencia” , en algún momento se puede ir a buscar un tronco en un bosque cercano, es habitual encontrar tozos de madera de árboles caídos o cortados para leña. Este tronco os durará muchísimo tiempo si lo queréis preservar para otros años, llegada la fecha solo tendréis de ir a esconderlo para que vuestros hijos lo encuentren después o bien hacer como antaño de quemarlo una vez cumplida su función y cada año ir a buscar uno nuevo.

Día de los ancestros (Samaín 2021).

Entre el 31 octubre y el 1 de noviembre, realizamos nuestra celebración familiar de “Samaín” donde tres generaciones nos juntamos para honrar la memoria de nuestros antepasados. Los alimentos los cuales ingerimos para este día (y noche) son los manjares típicos para estas fechas; Puré de calabaza, castañas, moniatos y “panellets” ( digamos, un tipo de mazapanes hechos de moniatos o patata con almendra y piñones) todo sin duda delicioso, la comida casera es la mejor y más cuando ésta se hizo con cariño y talento.

Ya terminada la cena, decidimos poner en marcha el “ritual” usando nuestro habitual dossier de "ORIENTACIONES CEREMONIALES” e hicimos las debidas ofrendas y honras a nuestros antepasados. Quizás fue breve pero, emotivo y genuino.( Nuestra celebración se podría intuir como una “unión de tradiciones análogas” ( La “castanyada”, Samain, la noche de los difuntos...) las cuales parten todas de una misma “raíz”.)

Creemos que este es el camino a seguir, la espiritualidad debe ser accesible y vivida principalmente desde el “núcleo familiar”, pues la familia es pasado, presente y futuro. También, debemos intentar extendernos hacia otras familias para generar de nuevo “comunidades”, las cuales revivan la tradición. Esta es la única forma de impedir la muerte de aquello que debería ser eterno, nuestro pueblo, nuestra tradición, nuestra identidad.

Honor y gloria a nuestros antepasados!

En la noche de los ancestros (Samain)

El ciclo del año termina, 

la noche cae con más fuerza.
Todo se torna silencioso, allí, en el monte,
la bestia en la cueva y la semilla bajo tierra.

Nos recogemos en el calor del hogar, el frio se queda fuera.
-Hijo, pon ofrendas en el altar familiar, escúchame:
Honra a los ancestros, de ellos tu desciendes
eres un eslabón más, que hace inmortal a nuestra familia.

Nos acompañan hoy los espíritus en esta larga noche.

Tú hijo, eres la mayor honra para ellos.

Cuando muera sigue esta tradición,
y en el brillo de los ojos de tus descendientes viviré,
seré así un ancestro eternamente.

Recuerda siempre  :
“Debemos mantener el fuego vivo, joven, y
jamás consumirnos en viejas cenizas”

https://blogdevotioiberica.blogspot.com/search/label/Samain

Solsticio de verano...

[Imagen vía:  Pixabay]

En mi pueblo ya no se oye la música tradicional de la región, solo el estruendo de molestos petardos y ruidos enlatados y prefabricados que algunos llaman música. No hay bailes alrededor de las hogueras, ni gente que salte por encima de ellas, ni valientes que pisen sus brasas para “purificar” así su cuerpo y alma. Ya solo queda algún fuego solitario aquí y allá, ardiendo con los rastrojos que algunos han  aprovechado para quemar destrangis, pues la Administración ya ni eso nos deja. Pocas serán las reuniones familiares para celebrar esta noche y su significado solar, pues en nuestro país la gente vive muerta de miedo y rehúye del prójimo, y tan solo algunos jóvenes se unirán entorno a botellas y otras sustancias hasta perder el sentido...

Esto es lo que pasa cuando matas la tradición y la esencia del pueblo,  cuando ya la comunidad no existe y, además, se substituye por otra... Cuando rompes la familia y a tus padres no das nietos... Ante semejante percal, terminas por adorar las cenizas de lo que antes era un fuego vivo y eterno, una antorcha pasada de generación en generación, con cambios, por supuesto, pero manteniendo una esencia prácticamente intacta desde a saber cuándo. Cuando el fuego de la tradición perece, todo se vuelve artificial y materialista. Todo es puro comercio: los fuegos de artificio, el alcohol, las discotecas... ¡Las “maravillas” del mundo moderno!

Pero la esperanza florece en nuestro hogar, de puertas adentro, como las flores de hipérico en las vegas y los bordes de los caminos que anuncian la llegada del verano. Si es posible, enciende una hoguera, reúnete con tu familia en un fuerte abrazo, enseña a tus hijos o tus nietos el significado de la tradición, de las celebraciones que bajo mil formas se celebraban o aún perduran, del mito solar y los ciclos naturales, de lo Divino inherente al mundo y a la vida. ¡Que en nuestro hogar no adoremos las cenizas, si no el fuego eterno!

Feliz solsticio a nuestros lectores.

Celebración de la fertilidad (Beltane)

 

Ofrendas 

Tras el aplazamiento de la celebración de Beltane por las agradecidas y necesarias tormentas, pudimos al fin celebrar nuestra festividad en tributo a la fertilidad y a la vida. Para ello, nos desplazamos al que nosotros llamamos “Dolmen olvidado”, un dolmen que apreciamos mucho y que está completamente abandonado a su suerte, degradándose y cada vez más acorralado por campos de cultivo, como desgraciadamente viene siendo cada vez más habitual. Haciendo uso de nuestra reciente publicación Orientaciones ceremoniales, llevamos a cabo nuestro ritual y ofrendas. Una de nuestras peticiones fue el deseo del retorno de la fertilidad de nuestro pueblo, que todas las mujeres gestantes que portan hijos de Iberia tengan un buen embarazo y estos hijos nazcan sanos y fuertes. Como ofrenda a tal petición, hicimos una representación simbólica de una mujer embarazada con arcilla natural a modo de “exvoto”.

Vila ibera, romana y medieval

Terminada esta parte y después de platicar un poco entre los asistentes, decidimos poner rumbo al poblado de la Vila Romana de Sant Amanç de Viladés, sobre el que ya hicimos una breve reseña. Desgraciadamente, no pudimos estar mucho rato dadas las circunstancias de fuerte calor y que ya era la hora de ir a comer. Después de disfrutar de un buenos manjares y de buena compañía, dimos por terminado el día.

 

Breve paseo por el lugar

Esperamos que para la próxima celebración nos podamos reunir todos, incluyendo los socios que nos faltaron, ahora que al fin parece que las contradictorias y represivas restricciones han cesado, o al menos hacen un amago.

¡Que la vida, la salud y la fertilidad estén con nosotros!

 

Breve reflexión: Adorar la naturaleza empieza por respetar, apreciar, entender y amar la propia naturaleza humana, y nuestra naturaleza dicta que solo de la unión de lo femenino y masculino genera nuevas vidas, nuevas vidas aseguran la existencia de nuestro pueblo y todo lo que eso significa. Las “ideologías modernas” contrarias a esto (es decir, contrarias a nuestra naturaleza), son antinaturales y antihumanas, buscando generar únicamente destrucción, extinción y degeneración.

Nuestra primera publicación impresa: ORIENTACIONES CEREMONIALES

Después de muchos contratiempos y esfuerzo, por fin hemos conseguido imprimir los primeros ejemplares de ORIENTACIONES CEREMONIALES. Este pequeño dosier pretende ser una guía de inspiración para las distintas celebraciones y festividades que se realizan a lo largo del año. Ha sido especialmente concebido para que cualquiera, ya sea estando solo, en familia o pequeños grupos de personas afines, puedan usarla e incluso modificar para adecuarse a su situación o sensibilidad personal o grupal. Con esto buscamos una reconexión desde lo presente hacia lo ancestral, rehuyendo de lo teatralizado en pos de una experiencia genuina y consciente, prescindiendo así de disfraces y parafernalia extraña, como suele ser habitual entre grupos influenciados por nuestro pasado precristiano. En la introducción exponemos lo siguiente:

“...es preferible celebrar estos días con algo tan sencillo como un paseo por el bosque, con la idea inspiradora de saber qué día se está celebrando y ser conscientes del porqué, incluyendo tal vez una pequeña ofrenda en forma de libación, exvoto o elemento simbólico de naturaleza similar. Por el contrario, realizar una obra teatralizada en la cual solo se buscan protagonismo y estética superficial, careciendo así de componente espiritual real, no sería la manera propicia de realizar un ritual, pues lo importante pasa a un segundo plano. Mejor ser que parecer: algo realmente sentido y significativo, pero discreto, que una sobreactuación ostentosa.”

 

El dosier incluye algún complemento más aparte de los “rituales” de las festividades, como seria Padre ancestro, una oración en honor a los padres fundadores divinizados, y algunas ilustraciones simbólicas de cada festividad hechas por nosotros mismos.

Estamos muy ilusionados con esta primera edición impresa, pues pese a su sencillez, creemos que tiene toda la esencia que queremos ofrecer. De momento estará reservada para miembros y simpatizantes cercanos, por lo que no será un articulo de venta al público. Si bien el dossier es gratuito, agradeceremos una pequeña donación. Los fondos se destinarán no para nuestro lucro personal, sino para continuar con esta labor de publicación, pues tenemos en mente hacer algún tipo de fanzine con artículos y alguna que otra publicación específica como esta.

Para despedir este artículo, os dejamos con algunas frases más de la introducción: 

“Lo importante es acercarnos de manera natural y genuina a nuestra cultura, tradiciones y a aquellos que nos precedieron, haciendo que este acercamiento sirva para fortalecer los nexos de unión con los nuestros, en el presente y en el pasado. El instinto es la mejor guía, y precisamente reconectar con lo instintivo e irracional, siempre de manera consciente, es uno de los objetivos de los rituales.” 

“Lo importante es reconectar o, por lo menos, aproximarnos de manera consciente a aquel estado espiritual y religioso profesado por nuestros antepasados según la ocasión, haciendo hincapié en el carácter de vínculo del ritual: el ritual nos une mediante nuestros pensamientos y sensaciones a nuestros ancestros, pero también a las personas que en el momento nos acompañan. En este sentido, los rituales desempeñan también una importante función de comunidad. El ritual es un momento de conexión con los nuestros, vivos y muertos; con el mundo natural y con nuestra cultura.” 

“Aconsejamos también que estos días los acompañéis con actividades de carácter familiar y cultural que, a ser posible, guarden relación con la celebración en cuestión. Este tipo de actividades pueden incluir manualidades con los niños, elaborar pequeñas obras de artesanía temáticas, una visita a algún paraje natural, museo o yacimiento significativo; cantar canciones en familia, adentrarse en el papel de esa celebración concreta en el marco de nuestro folclore y tradiciones a lo largo de la historia…”

Sobre Samaín (Día de los ancestros)

La fecha en la cual celebramos Samaín (o día de los ancestros, como yo prefiero llamarlo) nos advierte de unos cambios que suceden en la naturaleza: los días ya están acortándose desde hace un tiempo atrás y nos adentramos en la etapa más oscura del año. La vida desciende a un letargo temporal. Por todo ello, esta fecha se debe de considerar como el “fin de año” propiamente dicho, resultando más coherente con los ciclos naturales que la fecha actual (fecha que, recordemos, se estableció por decreto político del Imperio Romano para adelantar sus campañas bélicas en nuestras tierras y otras). Este día o, más concretamente, la noche, la consideramos como un momento de “tránsito”, siendo pues un día “no contado”. Sería así el momento de inflexión del año en el cual todo parece unirse, incluyendo el mundo de los vivos y el de los eternos.

" Todo ha de surgir de forma orgánica según las circunstancias en la que nos encontremos,
 y cada grupo deberá decidir y actuar según su situación y según consideren."

A día de hoy es difícil saber con exactitud qué día se celebraba esta fiesta en épocas prerromanas y cómo se calculaba el día exacto. Mientras que, hoy en día, las fiestas están marcadas de forma rígida según las fechas del calendario gregoriano, antaño las celebraciones coincidían con eventos naturales de fecha más o menos variable como podrían ser los solsticios y equinoccios. Para más inri, a día de hoy la gran mayoría de nosotros estamos limitados por motivos laborales y puede ser que, dadas las circunstancias, no podamos celebrar un evento el día que correspondería de forma natural por tener que madrugar el día siguiente… Teniendo esto en cuenta, ¿cómo podemos hacer para celebrar nosotros estas fiestas? Creemos que lo más conveniente es adaptarnos a nuestros tiempos y calendarios y celebrarlas a “modo cultural”, es decir, en una fecha fija marcada. Esta fecha puede determinarse ya sea por intuición o por "estudio", según creamos apropiado. Luego las experiencias “místicas” ya se manifestarán cuando deban según los ciclos naturales.

La festividad no debe cargarse de grandes artilugios ni parafernalia. No debe ser una celebración teatralizada, sino algo honesto y genuino que salga de nosotros y el sentimiento de cariño y aprecio por las generaciones pasadas, desde nuestros padres y abuelos hasta aquellos desconocidos sin nombre siglos y milenios atrás, sin los cuales tampoco estaríamos aquí, ni nuestra cultura sería lo que es. Consideramos que lo mejor para celebrar el día de los ancestros es hacer cosas tan simples como estar en recogimiento con los nuestros, acercarnos a algún lugar donde nuestros ancestros estuvieron y ofrendar o hacer un pequeño ritual simbólico, e incluso acudir a las tumbas de nuestros fallecidos, y, por qué no, servir alimento y bebida en la mesa donde vayamos a comer para que quien nos visite se sienta acogido. Si en un futuro se volviera a estructurar una comunidad real, ya volverían las hogueras, danzas y ritos nacidas de la sensibilidad, la naturaleza y la espiritualidad de la propia comunidad. Todo ha de surgir de forma orgánica según las circunstancias en la que nos encontremos, y cada grupo deberá decidir y actuar según su situación y según consideren.

Muchos no comprenden la importancia del culto de los ancestros, pero es esencial entender que ellos son quienes nos dieron la existencia no solo física, sino también la más valiosa: la inmaterial, los conocimientos, la cultura, la identidad. A priori todas estas cosas pueden darse por hecho y no ser valoradas al considerarse algo que “siempre ha estado ahí”. Pero, ¿por qué ha estado siempre ahí? ¿Gracias a quién? A todas esas generaciones anteriores que, una a una, fueron creando, labrando y perfeccionando todo ello hasta el estado actual en el que lo recibimos. Es a ellos pues a quienes se lo debemos todo. Debemos considerar, además, que una de las mayores honras que les podemos hacer, aparte de recordad su memoria, es extender su linaje a través de la descendencia, continuar activamente esa cadena formada por todos ellos y de la cual nosotros somos el último eslabón hasta la fecha. Una persona sin continuidad no solo destruye su cuerpo y desaparece sin dejar nada, sino que además es culpable de la extinción de un linaje que vino de un pasado remoto, de una gente que se esforzó y sacrificó para que la sangre perdurara eternamente. Nuestros ancestros merecen mucho más que eso.

Como curiosidad, en Cataluña celebramos la “castanyada” o “dia de la castanyera”, en el cual consumimos frutos secos (principalmente y como el nombre indica, castañas), panellets (una masa hecha de almendra y piñones), boniatos, legumbres y fruta desecada que, en origen, parece ser que dichos manjares pertenecían a los alimentos para los difuntos (es decir, ofrendas). Fiestas similares, cuando no idénticas, se observan también en otras partes de la Península Ibérica bajo distintos nombres: magosto, magostu, magüestu, chaquetía, calbote, gaztainerre, castañada… Esta celebración se ha conservado con mayor vitalidad en la zona norte y occidental de la península, a ambos lados de La Raya. La tradición también nos enseña que las castañas eran repartidas por una anciana con apariencia humilde y “rural”, ataviada con pañuelo en la cabeza. En esta fiesta en su conjunto vemos una reminiscencia de algo muy antiguo que ha perdurado a lo largo de los siglos. Así pues, nosotros usamos esta fiesta popular como eje de conexión y celebración de aquellos que estuvieron antes de nosotros y a quien debemos nuestra existencia.

Castañera Fuente Imagen: Wikipedia (Dominio público)

Os animamos a recuperar Samain (o día de los ancestros) en vuestro hogar.

"Debemos considerar, además, que una de las mayores honras que les podemos hacer, aparte de recordad su memoria, es extender su linaje a través de la descendencia, continuar activamente esa cadena formada por todos ellos y de la cual nosotros somos el último eslabón hasta la fecha. Una persona sin continuidad no solo destruye su cuerpo y desaparece sin dejar nada, sino que, además, es culpable de la extinción de un linaje que vino de un pasado remoto, de una gente que se esforzó y sacrificó para que la sangre perdurara eternamente"